EL VIENTO ME HA HECHO VULNERABLE. Trabajar el pulmón.

EL VIENTO ME HA HECHO VULNERABLE. Trabajar el pulmón.

Pachimotanasana: En sanscrito paschima (पश्चिम, paścima) significa oeste,  y parte posterior del cuerpo, uttana (उत्तान, uttāna) estiramiento, rectitud  y asana (आसन, āsana), sentarse en.

El metal y el Pulmón: liberarse de lo que no es esencial.

Contrariamente a lo que puede parecer exteriormente, PACHIMOTTANASANA, la pinza,  es una de las posturas  que por excelencia trabajan el pulmón.

Su abertura  deja que el pulmón  se libere de la estructura  pretensada de la caja torácica y los costados como alas se abren sin tener que sostener nada.

El abdomen masajea la columna y las vísceras descansan. El cuello se alarga y se deposita en el calor de las piernas. El calor impregna  la respiración, y toda la sensación frontal del cuerpo. La espalda, que ha soltado su función de defensa, se deja mimar por el cariño del contacto. Cuerpo con el cuerpo,  dos partes que van juntas a todos lados pero no se encuentran nunca: LAS PIERNAS Y EL PECHO.

Las manos en los pies, la frente en las rodillas, el cuerpo totalmente inerme, sin posibilidad de defenderse; salir de cualquier ataque ahora sería tan lento que probablemente nos costaría la vida. La cara se somete a la oscuridad, el celebro frontal tan estimulado por los ojos ya  no recibe ni la luz que filtra por los parpados. La nuca se extiende, se abre sin esfuerzo.

Es la vuelta del guerrero desde la batalla, el descanso de la traicionera salvación, que no da lo que promete.

La respiración que nos une al mundo, la que nos nutre y nos hace conectar con el exterior, nace de esta rendición.

Ninguna defensa, preparados a morir, la INHALACIÓN Y LA EXHALACIÓN se instalan inevitablemente de manera esencial.

De esta manera el elemento aire, VAYU según la medicina Ayurveda ( en realidad hay 5 vayus que regulan la funciones del cuerpo y especialmente de la mente, [i]) PUEDE DESCANSAR, puede dejar de administrar el calor y la energía para la batalla. Toda la firmeza que se ha necesitado para construir ahora se deshace en un calor que viene de la tierra y que se encarga sin nada a cambio de calentar los órganos, y en particular el CORAZON. El pulmón por fin se REEQUILIBRIA EN SU FRESCURA, se regula y deja de ser un calentador (toda inflamación de pulmón es debida a un exceso de calor, y falta del elemento tierra, el elemento yang del pulmón que es el intestino grueso[ii]).

Practicar esta postura regula el exceso de calor del pulmón, y nutre su parte Ying, que según los chino es su verdadera naturaleza: la frialdad del metal, su rectitud, su disciplina que puede ser usada para la guerra o para la búsqueda interior.

El metal según el taoísmo es el elemento de la pureza: “para las personas que practican el camino, no hay nada comparable a simplificar las cosas. Conoce lo que es esencial, discierne lo que es de relativa importancia, entiende lo que hay que dejar y lo que hay que tomar. Cualquier cosa que no sea esencial e importante debería excluirse.” (Charlas de Wang Che, del filosofo Vhang-San-feng, en Vitalidad…, Pas. 222).

Y que es lo esencial? Como saberlo? La naturaleza nuestra madre que dice al respecto?

En PACHIMOTANASANA nos conectamos con esta sabiduría, la sabiduría de la tierra que sabe los que es esencial.

Acercarse a esta postura tirando, IMPONIENDO UNA META no hará más que estimular la DUREZA DEL METAL Y NO SU PUREZA. De hecho esta postura practicada tirando, imponiendo a las piernas hasta una cierta tortura produce mucha toxinas, que el día siguiente podemos notar en forma de agujetas. Todo lo contrario de un efecto justo de la postura que es una desintoxicación total, un proceso de alcalinización del cuerpo gracias a una grande cantidad de anhídrida carboneo que sale, y el masaje tan profundo de el abdomen a todo el sistema digestivo.

Abordar la postura como un  estiramiento muscular de la zona lumbar (en lugar de construirla desde la sensibilidad de la parte frontal, sin entrar en la lógica de querer sentir la espalda en lugar de un solo pecho inmenso) pondrá en presión el riñón que responderá con el arma del miedo, predisponiendo el terreno emocional mas bien reactivo que calmado.

Hay que acercarse con cariño a esta postura, saliendo del esquema tan arraigado del estiramiento, de la meta: LOS PIES (Como si fueran un trofeo al cual no podemos renunciar!).

En esta postura la espalda se abandona a la caricia del vientre, al placer, este estado primigenio dentro del útero materno. Allí recobramos fuerza en este marasmo de líquidos y amor que nos quita del sufrimiento de sentirse aislados.

Los pies se vuelven el corazón del espacio, como una luz que apunta al pronto nacimiento, a la salida hacia la acción que ya se gesta en el descanso.

[i] https://yogainternational.com/es/article/view/como-trabajar-en-la-practica-con-los-5-vayus-del-prana

APANA VAYU

Este vayu rige el movimiento hacia abajo y hacia afuera en nuestro cuerpo (es decir, toda eliminación). Casi todo lo que entra en nuestro cuerpo debe salir. Esto se aplica a la comida, la bebida y la respiración. Este vayu también se asocia con el ciclo menstrual femenino, el acto de dar a luz y la eyaculación masculina. Cuando el ciclo de una mujer es regular y puede concebir y dar a luz, se dice que el apana vayu está sano. Ser capaz de eliminar regularmente también es un signo de salud. Si hay demasiada eliminación de cualquier tipo, entonces se dice que el apana vayu está débil (debido a su incapacidad para controlar el movimiento hacia afuera).

En cuanto a la mente, el apana vayu rige la capacidad de dejar ir los pensamientos y recuerdos difíciles, en lugar de aferrarse a ellos. Cuando este vayu está sano, uno puede enfrentar una dificultad, procesarla y luego dejarla ir, manteniéndose esperanzado y positivo. Pero cuando este vayu está débil, la mente se preocupa constantemente.

Un apana débil o bloqueado puede crear una sensación de no tener piso, de estar sin apoyo, sin fundamento. Dirigiendo el prana hacia abajo, hacia la base de la columna (respirando como si pudiéramos inhalar y llevar aire hasta allí), y luego a través de las piernas y los pies (exhalando como si pudiéramos sacar el aire a través de ellos), nos abrimos y conectamos con la Tierra, invitando a la curación y a la sensación de estar arraigados. (Nota: sabemos que el oxígeno no puede ir más allá del tejido de los pulmones, excepto a través del torrente sanguíneo, pero recuerda que aquí estamos hablando de prana).

SAMANA VAYU

El segundo camino de prana es samana vayu. Este vayu rige la acción que equipara y equilibra todo lo que ingerimos. Cuando la comida y la bebida entran en nuestros cuerpos, necesitamos digerir, asimilar y procesar la materia antes de que podamos eliminarla. Los problemas con la digestión son considerados como el resultado de un bloqueo en este vayu. La sensación de agotamiento puede ser un signo de un samana vayu débil.

En un nivel mental, el papel del samana vayu es digerir la información y las experiencias, tomando lo que es útil y eliminando lo que no es. De esto se deduce que si el samana vayu es fuerte, somos capaces de procesar una dificultad convirtiéndola en una experiencia de aprendizaje y así dejar ir cualquier negatividad (a través de apana vayu) que pueda estar deteniéndonos.

La incapacidad de pensar y hablar sobre experiencias difíciles se considera un signo de samana bloqueado.

Para acceder a samana vayu, debemos “dirigir” la respiración hacia el centro del torso y visualizarla distribuyéndose uniformemente alrededor de todo el cilindro del cuerpo. Algunas personas se sienten mal al respirar con el abdomen, ello puede llevarnos a una sensación de vergüenza (ya que a muchos de nosotros se nos ha enseñado a “meter” el estómago) o de pérdida de control. Frecuentemente les recuerdo a mis alumnos que nuestros cuerpos fueron diseñados para respirar de esta manera, que el aire no tiene calorías y permitir que la respiración explore esta región del cuerpo es totalmente seguro. Ser capaces de acceder a esta región intermedia nos ayuda a conectarnos con nuestro instinto, con nuestro poder y con nuestra inteligencia interna.

PRANA VAYU

El tercer vayu se llama prana vayu. Comparte el nombre con los vayus del prana como un todo, porque se lo considera el principal. Este vayu rige el movimiento hacia adentro, incluyendo todo lo que llevamos a nuestros cuerpos. Físicamente, este vayu se relaciona con las acciones de inhalar, comer, beber y tragar.

Mentalmente, el prana vayu se aplica a los cinco sentidos y a lo que usamos para alimentarlos. Este vayu se puede debilitar al exponerlo a un ruido extremadamente fuerte o constante, al ver programas de televisión violentos o noticias negativas antes de acostarnos, al escuchar canciones de enojo o tristeza, en resumen, con cualquier sobrecarga sensorial. Debido a que la mayoría de nosotros vivimos en ambientes recargados de estímulos, no somos conscientes de este exceso ni de nuestra necesidad de silencio y espacio. Con un prana vayu sano, uno es capaz de apartarse de esos estímulos tan seductores y, en su lugar, cultivar el silencio, lo que nos da tiempo para dirigir la atención hacia nuestro interior. Cuando este vayu se debilita, la mente no puede enfocarse para meditar.

UDANA VAYU

El cuarto vayu es udana vayu y se relaciona con el movimiento ascendente de nuestros cuerpos y nuestras perspectivas. Se dice que rige el crecimiento físico. Mentalmente, un udana vayu sano está asociado a la voluntad de ir más allá de las limitaciones, por ejemplo, al aceptar desafíos para el crecimiento profesional o personal. Cuando el udana vayu está débil, uno tiende a estancarse en su carrera, en su vida e incluso en su práctica de yoga. Un ejemplo de esto es la elección de permanecer en un trabajo que no ofrezca ningún estímulo mental ni te lleve a ninguna parte. Otro ejemplo puede ser la incapacidad para defenderse uno mismo y hacer valer sus necesidades o también la falta de entusiasmo y voluntad. Demasiado udana vayu, por otro lado, está asociado con el orgullo, la obstinación y la arrogancia.

Para acceder a udana, respira desde los pies o el suelo pélvico (si estás sentado), pasa por toda la columna y exhala por la garganta (se dice que es la región del cuerpo que domina udana). Seguir mentalmente la elevación de la caja torácica mientras inhalas te ayudará a expandirte en la parte superior del tórax y la espalda, abrir las articulaciones del hombro y crear una perspectiva más brillante.

VYANA VAYU

El último vayu, vyana vayu, se mueve desde el centro hacia afuera. Este es el vayu opuesto a samana vayu, que atrae todo desde afuera hacia el interior, hacia el centro. Ubicado en el área del corazón, vyana vayu representa todo el cuerpo, la piel, la energía que irradia más allá de los límites de nuestra piel y que respalda nuestra salud óptima.

Vyana vayu se relaciona con la circulación en todos los niveles. Desde la circulación de alimentos, agua y oxígeno en todo el cuerpo hasta la circulación de las emociones y los pensamientos. La circulación saludable permite que los nutrientes lleguen al lugar donde se necesitan, así como también permite la absorción de esos nutrientes, la liberación de energía de la absorción y la eliminación de desechos. Por lo tanto, este vayu ayuda al funcionamiento de todos los otros vayus.

A nivel mental, vyana vayu se asocia con las ideas y emociones que pueden fluir libremente. Se piensa que las personas que son capaces de expresarse de manera amorosa, las valientes y las extrovertidas y aquellas que circulan y se expanden en el mundo tienen un vyana vayu sano. Un vyana vayu ineficiente se relaciona con la separación, la alienación y el odio, debido a una limitación extrema de pensamientos o emociones. Se cree que dicha separación resulta de un exceso de vyana, lo que provoca que las ideas y las emociones se desintegren debido a dicho exceso.

[ii] http://www.amalur-zen.com/blog/funciones-pulmon-fisiologia-mtc-y-shiatsu-2/ Funciones del Pulmón: fisiología, medicina china y shiatsu (Parte 2 de 3)

by Sandra Jiménez

El Pulmón pertenece al elemento Metal, y como tal su energía es vital. Su órgano Yang asociado es el Intestino Grueso, y entre los dos se encargan de la comunicación del cuerpo con el exterior, delimitando nuestro yo de lo externo, y siendo unos de los principales encargados de tomar energía vital y eliminar lo que el cuerpo ya no necesita. El Pulmón es el órgano Yin más externo, es la conexión entre el cuerpo y el mundo externo. Por eso el Pulmón es atacado fácilmente por factores climáticos, es el más vulnerable.

YOGA PARA EL PULMON ESPECIAL CORONAVIRUS